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其他世界

2017-05-02 05:29:04 

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特雷西·K·史密斯的新书“火星上的生命”(Graywolf; 15美元)的标题回顾了19世纪中期和上世纪五十年代成长的火星人孩子们在火星躁狂症,七十年代有他们自己的孩子;史密斯出生于1972年,是普林斯顿创意写作教授,是我的孩子之一,就像我那时,火星是一个玩笑

地球表面的维京人形象使它看起来像居民,因为猫砂大卫鲍伊有一个伟大的,一部名为“火星上的生命

”(它唤起了史密斯的头衔)的幻想破灭的单曲,一部关于一个女孩被迫坐过她父母的童年时代的无可挽回的好莱坞票价 - 穴居人,牛仔,火星人等等无论我们走到哪里,在浩瀚无边的未来,它不会是外太空:“火星上的生命”的前景只是我们地球上沉闷生活的另一个遗迹如果你在四十年代长大成黑色,地球上的生活特别糟糕作为史密斯的父亲,阿拉巴马州北部的向日葵,正如史密斯的父亲所说的那样:他加入空军,最终在哈勃太空望远镜担任光学工程师,他在2008年去世,而“火星上的生命”是史密斯的野性,对他来说远远不够的挽歌它的替代品宇宙广度和亲密焦点来源于诗人和天文学家的共同情境,他们眯着眼睛眯着眼睛看:“在甲骨文眼前鞠躬,渴望它会找到的东西”史密斯自己的诗意焦点,虽然是抛光的,就像哈勃镜头一样,“以一种不可能的力量”,通常是针对现在这个时代的:这本书是关于私人生活的,因为它的潜在灭绝,以及极其政治性,对未来的警告“不是它曾经是什么“,一个聚会的垃圾堆满了”明信片/内裤,边缘上有口红的瓶子“史密斯无法想象她的父亲,却没有考虑到银河系的维度,这矛盾地将他最小化: ,个人生活(甚至他的)可能看起来很猥琐,私人创伤(甚至是她的)无关紧要一首简短而令人难忘的歌词“我们与合作”将整个人类故事视为一种宇宙昙花一现:我们在这里为数不多的几个小时,a一天至多我们感觉到周围的地形,我们自己的新肢体的感觉,撞到一群身体,直到一个人回家时刻扫过草地弯曲,然后再学习站立在人体重量下弯曲的草是,沃尔特惠特曼的“我自己的歌”以及罗伯特弗罗斯特的伟大歌词“地球之路”,这是人类存在的标志当我们死亡时,草地轮流从自己的角度讲述故事:重生像一个摇滚小鹿,它“重新学习站立”但是如此热衷于抹去人类存在的诗人通常并没有这样做:史密斯的父亲显示他们在哈勃望远镜的漫长日子里回到家中“读拉里尼文,并且喝了苏格兰威士忌岩石,/他的眼睛疲惫和粉红色“本书中短暂的个人细节必须回答漫长复活的草地带来的挑战;宇宙的尺度被局限于父亲的眼中,从一天将深度空间接近人类意识的视野中剔除

史密斯的中心自负让她能够在未来的后视镜中看到我们,我们的时刻,像是斑点

期货和过去是,在天文学和诗歌中,所有混合起来从太空传到我们望远镜的图像都是旧的,就像每个学生都知道的一样,然而他们呈现出我们认为是“未来”的前景

因此,适合写一下太空时代史密斯转而采用早于现代世界的形式(包括古老的行吟诗人发明,关于肯尼迪机场对鹅的安乐死的一个极好的例子),而且她的挞诗“科幻”最终证明了这种方式是合适的“历史以其坚硬的脊椎和狗耳/角落,将被细微的代替”,并与其他人类斗争的证据一起寄给“陈旧博物馆”:特别装置来来去去“爱”出现了一个季节,然后是“疾病”,难以掌握的概念你看到的最后一件事情(在镜子之后 - 某人开玩笑的想法

)是从太空拍摄的旧行星的图像博物馆根据我们自己的渺小显示我们自己;像哈勃望远镜一样,它照亮了“所有存在的边缘”,它看起来“看起来非常残酷而活跃“”火星上的生命“的概念也暗示着,当我们地球人被史密斯的话”理解“时 - 也许甚至受到保护,神的监视他的人或父亲监视他的方式年轻的女儿在噩梦形式中,这种保护性会暴露于暴力之中:“新闻中的一位父亲将他的女儿保留在一个牢房中几十年”我们都记得那个新闻故事;父亲连续强奸了女儿,并把他们的孩子锁在地下室:“他们乞求他的空气,他看到的只是跪在身上

”祷告的无效性,它与基地服从,甚至性服从的相似之处都困扰着这个书的祈祷并没有让史密斯的父亲不致死于奇怪,而是鲍伊,他的Ziggy Stardust行为和他的存在“像猫一样快速地像基督一样”,尽管也是“在我们中间”,“这里/在纽约市, “谁代表上帝的坚持,无处不在,从天堂凝视我们的大缺席权力问题和家长式教育表明,这是一本关于种族史密斯的无名标题的书的深刻方式本身是种族上的运动:我们无法想象一组五十年代的图像,火星人和科幻漫画,而不会让另一个黑人孩子陷入隔离的南方

这两个图像文件在文化皮质中彼此靠得很近,但它花了Ť他的书连接他们在“我的上帝,它充满了明星”(标题摘自Arthur C Clarke的“2001:A Space Odyssey”的小说)中,史密斯首先以各种电影术语来设想外层空间,然后是一个海洋(“浮力,奇异的良性”),然后,在向父亲的童年致敬时,作为一个星际向日葵,阿拉巴马州,暂时中止比赛:有时候,我看到的是农村社区的一个图书馆,所有高层货架在大开放的房间和铅笔在Circulation的一个杯子里,被全体人民啃过这是她父亲童年时代观点的复兴:他在火星上梦想着生命,但禁止借用铅笔,或者为此从他的社区图书馆那里得到一本书,他女儿的书,封面上有一个他帮助收集的锥形星云的图像,现在放在那些书架上

来自科幻小说Dana Levin的新书像史密斯的诗,她的第三个是“天空葬”(铜峡谷; $ 15)这是一个完全不同的关键,​​但它也是一个家庭挽歌在这里的情况是悲剧李文,谁是四十六,并在圣达菲艺术学院教,连续失去她的母亲和她的父亲,不久之后,她的妹妹:她的直系亲属的五个成员中的三个,一闪而过这本书从来没有让人感到愤怒,因为遭到彻底的羞辱而感到羞耻 - 像史密斯一样,尽管,莱文选择了一个中心隐喻来组织颠覆性的悲伤:西藏的“天葬”实践莱文的所有工作集中在身体上,但有点不舒服:她的挽歌集应该注意的并不令人惊讶埋藏在西藏的程序中,身体是由僧侣或“断肢者”在仪式上准备的,并且留在山上,在那里被鸟类分开(这种做法部分来自于实用性 - 西藏非常岩石,所以你不能挖好洞)与身体有关的危机是诗歌的挽歌的主要特征之一:约翰米尔顿的“Lycidas”中最好的事情是“visit body的世界的底部”的溺死身体的残酷形象

不是很运动的精神分析的飞跃,你可以说把心爱的身体浪费转变成诗的不变的身体是挽歌表演的工作身体制造是elegist的业务;当我们对挽歌感到厌烦的时候,在我看来,我们对一位诗人对她所爱的人的不足体现作出了反应,没有人记得一首坏诗;唉,只不过是更多的浪费“Cathartes Aura”(标题指的是吃掉丢弃的尸体的秃鹰)描述了想象中的Levin母亲为天葬所做的准备:身体是什么,但是感染食者的一袋施舍,谁将清理尸体到骨头 - 切断她的手臂用斧头的背部捶它,它是粘糊糊的人造肉 - 人类大麦蛋糕你必须完成,你必须切断她的头 - 什么是手臂,但是阿尔姆 围绕每一个严峻命令的空白空间都是这些任务发挥作用的领域为了参与这首诗的精神现实,你必须想象你自己的母亲的身体被肢解,被斩首,并被秃鹫分开 - 真的想象它,而不是厌恶或判断转向形象这是李文的作品“天葬”为我们征服的勇敢的合作挽歌行为带来了丰富的佛教各种仪式和知识,以及中美洲和其他精神传统,所有的解释都有充足的,有助于区分亚马逊和唐卡的笔记,等等,我可能是这种事情中可以想象得到的最不同情的读者,在另一方面,它可能只是被吸引的神秘主义而已,但她的强度,严肃性和开放性调查使莱文完全自己使用这种材料,并完全铆接:他们剥去被杀者的皮肤并穿上它们,染成“金色的戒指“ - 模仿Spring的Skinless Lord--变出我想要的力量你知道,让玉米站起来刺穿我头顶的硬盘,新的自我绿色和得分 - 死了我的妹妹死了无父无夜的第四年不可改变的现实在平面上表现出来:“我的妹妹死了”但是,转变的过程,在这里与阿兹特克神西佩穿着一件人体皮肤的图像联系在一起,正在暂停,试探性地展开,仿佛立刻悲伤的困难和写悲伤的诗歌的难度远方的仪式仅仅是绝望的一个方面,就像莱文不得不寻找所有精神实践中的某种舒适源泉一样,天空葬礼,由人体皮肤制成的长袍,关于垃圾场的诗歌和诺克斯维尔身体农场(“世界上唯一可以在其所有周期中观察到尸体 - 昆虫共生的地方”)为这本书提供了一本黑暗,禁止的简编,手册对于神秘实践而言确实可行但实际上它唯一实践的信仰就是诗歌本身,这些异国情调的过程象征着这一点,而这种过程象征性地反过来转动,逐渐形象化,慢慢地将感觉转化为形式

隐喻转化有时可以是瞬间的,就像一种魔法把戏:当罗伯特·洛厄尔形容冰块在哈德森河上漂浮时类似于“拼图游戏的空白面”,或者弗罗斯特把地窖洞形容为“像面团上的凹痕一样慢慢地闭上”,我可以看到它但是悲伤很难这些诗人都变得比冰冻果酱和地窖里的洞穴更有意思了,这些诗人都已经认识了莱文的奇怪而严谨的书向我们展示了在她这首名字的诗歌中衍生出明显的奇迹背后的缓慢新陈代谢过程,她遵循“Aurelian”或蝴蝶收藏家,他研究“蝴蝶的出现/来自蛹虫草”,或者来自dactyl的dactyl,一个诗人的作品方式:“战斗机/从数字图表/音节/从kettledrums“♦